«Додзё трансформирует последователя одним лишь своим существованием, рю делает это более активно. Рю — это и метод обучения, и метод сохранения искусства. В сочетании с додзё_, рю может сделать из сырого новичка мастера.

Слово рю_, если его проанализировать, имеет определенную текучесть. (Это слово часто используется как часть японских составных слов, описывающих движение воды.) Как река течет вниз по склону холма, так и рю течет сквозь время.

Рю — это стиль ведения сражения, передающийся из поколения в поколе­ние. Для глаза эксперта последователи определенного рю моментально узнава­емы по малейшим нюансам в стойках и техниках. Но рю – гораздо больше, чем просто стиль, это полная методология передачи и сохранения системы. Долговечность рю доказывает его жизненность. Новая система технически не становится рю до тех пор, пока у нее не появится второе поколение последователей.

Традиционное рю представляет собой фамильное предприятие: оно созда­ется основателем для своих сыновей. И хотя посторонние люди могут прини­маться, рю традиционно возглавляется прямым наследником основателя. (Японцы всегда были достаточно прагматичны в таких вещах: если нет подхо­дящего кровного родственника, то лучший из последователей принимается в семью.)

Основатель рю добивался известности благодаря определенным действиям и/или мыслям. Рю представляет собой попытку передать метод основателя своим потомкам. Его цель не научить, а изменить человека. И телом, и духом последователь загоняется в определенную жесткую модель. И именно по этой причине вся концепция рю так неприятна современным людям. Воспитанные на философии, подчеркивающей ценность личности, они не в состоянии подчиниться чему-то большему. А именно этого требует рю.

Правильное отношение называется нюнансин – гибкость духа, кото­рая позволит ему (духу) формироваться должным образом. Последователь, обладающий нюнансин, приходит в додзё уже полностью готовым подчинить свое эго рю. Он уходит не как человек с новым знанием, а как совершенно новая личность.

Здесь, как и везде, ценность пропорциональна стоимости. Человек, кото­рый готов отдать рю все, и получает от него все. Остальные же, те, кто не способен полностью подчиниться, обречены на прозябание за боковой чертой. Они хотят получить товар, но недостаточно страстно, чтобы заплатить его стоимость. Однако иногда даже готовности подчинить свое эго недостаточно.

Во многих странах превосходство в бою было вопросом выживания. В феодальной Японии оно значило еще больше: воинское мастерство человека требовало определенного социального статуса – ранга, присваивавшегося только тем, кто заслужил его. Предположим, что мастеру (фехтования удавалось достичь величия, в таком случае он, во-первых, хотел сохранить этот статус, а во-вторых, хотел выбрать себе приемника. Вот о втором-то пункте и должно было позаботиться рю. Классическое рю_, вдобавок к программе обуче­ния, также содержало метод оценки и отсева последователей. Только наиболее надежным из последователей передавались методы основателя: только самые лучшие наследовали рю.

Типичное рю делится на несколько слоев. Трехслойная система, состоявшая из сёдэн, тюдэн и хидэн, является наиболее общей. Новый последователь начинал с сёдэн «начального обучения», которое физически готовило его к более серьезным тренировкам. После того как он мог правильно выполнить все техники, ему позволяли перейти к тюдэн, «обучению среднего уровня». Эти техники составляют ядро любого стиля и представляют собой характерную черту каждого рю. Люди, успешно завершившие этот этап тренировок, становятся квалифицированными, технически грамотными специалистами и формируют ядро рю.

Последователь может потратить годы, а то и десятилетия на овладение этими техниками. В течение всего этого времени сэнсэй внимательно за ним наблюдает. Затем, если мастер сочтет его достойным, последователю открыва­ют хидэн, «секретные техники». Это посвящение во внутренние таинства системы проходят лишь немногие. Ни один сэнсэй не передаст такую информацию человеку, которому полностью не доверял бы. (Многие старые рю были утеряны потому, что мастер умирал раньше, чем успевал передать хидэн своему преемнику.)

Что же это за хидэн? Иногда это глубокие и сложные ментальные принци­пы. А иногда – довольно простые физические действия. Например, опреде­ленное рю аранжировки цветов могло иметь секретный способ обрезания стеблей, который позволял чуть дольше сохранять свежесть цветов. Подобный хидэн может показаться не существенным, однако его вполне достаточно, чтобы на композиции этой школы всегда был большой спрос, что позволяет назначать соответствующую цену. С другой стороны, хидэн может представ­лять собой эзотерический ментальный принцип, который человеку непосвященному будет совершенно непонятен, даже если изложить его простым и четким языком. И это нормально, поскольку рю специализируется на обучении вещам, которых обычный человек не видит и не понимает. На это указывает обычная практика некоторых рю разделять свои техники на две категории: омотэ и оку. Омотэ — это лицевая сторона, вещи, которые можно увидеть, а оку — это скрытое, вещи, которые совершенно не видны.

На западе это является причиной некоторой путаницы. Бесчисленное множество инструкторов тренировалось в традиционных японских рю, но лишь немногие дошли до уровня оку, поэтому большинство из них вообще не подозревают о его (оку) существовании. Думая, что они досконально изучили свое рю, эти инструктора иногда делают заявления, которые, мягко говоря, не совсем правильны. И даже будучи технически великолепными специалистами (нередко даже лучшими, чем их инструктора), они, тем не менее, не имеют ни малейшего представления о том, что представляет собой гокуи («суть») их рю. Еще хуже, если люди выносят суждение о стиле после того, как овладели лишь сёдэном.

Традиционное рю передает техники и стратегии высшего уровня только тем, кого считает достойным их, и имеет определенный метод такой передачи. В то время как в западных тренировочных центрах разрабатывались менталь­ные методы обучения физическим техникам, в Японии изучались физические техники для обучения ментальным принципам. Западные психологи могут спорить о действенности бихевиоризма, японцы же изобрели систему, превратили ее в точную науку и доказали ее ценность сотни лет тому назад. И додзё, и рю используют в качестве основы поведенческую психологию (бихевиоризм).

Додзё и рю — это то, что кардинально отличает японский Путь Стратегии от других искусств. В других искусствах вы можете часто слышать разговоры о ментальных и философских принципах, но этим дело и ограничивается – они остаются не более чем идеями и словами. Например, человек может сказать, что, сидя в определенной позе и дыша определенным образом, он может общаться с Богом. Как вы можете проверить истинность или ложность его слов? Но на Пути Стратегии все совершенно иначе. Он отличается от всего, что вам когда-либо может встретиться.

Путь Стратегии состоит из ментальных принципов, не мыслей, а способов мышления. Им обучают физически, а затем физически их проверяют. В любом случае вы получите моментальную ответную реакцию, которая подскажет вам, правильно вы поступаете со своим сознанием или нет. Ключевое слово здесь моментально. В то время как другие пути могут обещать в будущем некоторую пользу, которую вы извлечете для себя, пройдя определенную тренировку, Путь Стратегии предлагает ее сейчас. Очевидно, что чем больше будет практики, тем более значительным будет результат, однако даже новичок может добиться ощутимого улучшения своих способностей уже при первой попытке. Это важно запомнить. Если вы пробуете что-то и это не работает, не думайте, что вам просто нужно больше практики. Если заметного физического улучше­ния не происходит при первой же попытке, то вам нужно сменить то, чем вы занимаетесь, поскольку что-то не так в самом принципе. И пусть вас не смуща­ет то, что это кажется слишком простым. Это и должно быть простым! Прос­тота – обязательное условие всех фундаментальных истин. Наиболее типичная реакция человека после применения правильной стратегии: «Как же я глуп! Я давным-давно должен был дойти до этого сам». Как и абсолютный принцип Вселенной, выраженный простой формулой Е = mс²，принципы конфликта могут быть сформулированы предельно просто. Вещи начинают казаться сложными и трудными, только когда видение замутнено.»

(Fredrick J. Lovret)